Le rabbi de Kalov : Face à l’antisémitisme du monde

Hanoukka 5786

Face à la montée de l’antisémitisme à travers le monde et dans la crainte constante que le peuple juif ne subisse de terribles atrocités, il est essentiel de méditer sur une vérité fondamentale : les attaques auraient pu être bien plus nombreuses. Pourtant, D’ nous protège, déjouant leurs plans et réduisant à néant leurs desseins avant même qu’ils ne puissent accomplir leur mal.

Rabbi Yitzchak de Volozhin, de mémoire bénie, racontait qu’au cours d’un voyage pour intercéder en faveur du peuple juif auprès du tsar Nicolas de Russie, il avait remarqué quelque chose de frappant dans le palais royal.

De gros chiens féroces montaient la garde, mais chaque fois qu’un visiteur entrait pour voir le roi, ils s’approchaient paisiblement et lui léchaient même les jambes.

Surpris par ce comportement, rabbi Yitzchak demanda aux responsables comment des animaux aussi dangereux étaient devenus si dociles.

Ils ont expliqué que les chiens étaient retenus par de lourdes chaînes. Tant qu’un chien sent qu’il n’est pas libre d’agir à sa guise, on peut l’habituer à réprimer ses instincts naturels. Mais dès qu’on lui retire la chaîne, il retrouve immédiatement sa véritable nature et attaque.

Rabbi Yits’hak a fait remarquer que ce principe s’applique également à la conduite des nations envers le peuple juif. De par leur nature, de nombreuses nations sont enclines à s’en prendre au peuple juif, qu’elles comparent à une brebis isolée parmi soixante-dix loups. Si cela ne se produit pas plus ouvertement, c’est uniquement parce que D’ les retient, protégeant ainsi son peuple. Dès que cette protection disparaît, leurs intentions hostiles se concrétisent rapidement.

Notre protecteur

C’est pourquoi, face à la montée de la haine envers les Juifs, nous devons redoubler d’efforts pour préserver les limites de la sainteté, de la kedoucha. Ce faisant, nous méritons une protection céleste accrue.

Le Tiféreth Chelomo de Radomsk a expliqué le verset (Devarim 32,10), « Il les a protégés comme la pupille de son œil », comme signifiant que Hachem protège une personne au même degré qu’elle garde ses propres yeux, comme il est dit (Chemouel/Samuël 1 2:9), « Il garde les pieds de ses pieux ».

On trouve une illustration éloquente de ce principe dans le récit suivant :

Lors de la première Grande Convention de l’Agoudath Israël, qui s’est tenue en 5683 (1923) à Vienne, un espace réservé aux femmes avait été aménagé sur une galerie surélevée au fond de la salle. Afin de leur permettre de voir et d’entendre clairement, les organisateurs n’avaient pas installé de cloison allant jusqu’au plafond.

À leur arrivée, les ‘Hassidim de Gour informèrent les organisateurs que leur Rebbe, le saint Imré Emeth de Gour, n’entrerait pas dans la salle à moins qu’une haute cloison ne soit érigée, garantissant ainsi l’absence totale de contact visuel. Les organisateurs s’y opposèrent, arguant qu’une telle cloison était superflue compte tenu de la hauteur et de la profondeur de la galerie. Finalement, il fut décidé de consulter le ‘Hafetz ‘Haim, de mémoire bénie, et de suivre son avis.

Après avoir entendu les deux parties, le ‘Hafetz ‘Haïm a statué que, même si une certaine indulgence halakhique pouvait être trouvée, le besoin primordial est que D’ demeure parmi nous et nous protège avec une vigilance accrue. C’est pourquoi, a-t-il expliqué, les Juifs doivent s’éloigner autant que possible de tout ce qui pourrait compromettre leur kedoucha et leur sainteté. La Tora donne des directives claires : « Que votre camp soit saint, afin qu’Il ne voie rien de souillé parmi vous et ne se détourne pas de vous. » Par conséquent, a conclu le ‘Hafetz ‘Haïm, il est essentiel de déployer tous les efforts possibles pour mettre en œuvre toutes les garanties nécessaires, afin que la Chekhina repose au plus haut niveau parmi les Juifs.

Cela explique pourquoi, lorsque les Madianites cherchèrent à nuire aux Juifs, Bala’am le méchant leur conseilla de les faire trébucher spécifiquement sur des questions de sainteté, afin que la protection céleste soit retirée, comme l’enseignaient les Sages dans Sanhédrin (106a).

Une attaque contre le peuple juif

Les Grecs ont employé la même stratégie.

Ils cherchaient à conquérir et à soumettre entièrement le peuple juif, mais ils savaient qu’une victoire militaire était impossible tant que Hachem protégeait Israël. Ils conçurent donc des stratagèmes pour transgresser les limites de la sainteté.

Ils décrétèrent l’abolition de la mitsva de la circoncision, car celle-ci affaiblit le pouvoir de la convoitise, intensifié par le prépuce, comme l’explique le Rambam (Guide des égarés, III:35). Les Grecs souhaitaient précisément que le désir s’accroisse, afin que les hommes le poursuivent sans retenue.

Ils construisirent également de grands stades où les Juifs se rassemblaient durant leurs loisirs pour assister à des spectacles violents et à des pièces de théâtre impudiques. Hommes et femmes s’y côtoyaient, se livrant à des frivolités et à une légèreté qui mènent inévitablement au péché.

De plus, les Grecs encourageaient les désirs impurs par une propagande incessante, insistant sur le plaisir et les bienfaits qu’ils étaient censés procurer. Ce faisant, ils empêchaient les gens de voir le mal immense engendré par ce comportement. Tel est le sens du Midrach (Genèse Rabba 2:4) : « Les ténèbres, c’est l’exil grec qui obscurcit les yeux d’Israël. »

À l’inverse, les Hasmonéens et leurs alliés s’efforçaient de préserver leur sainteté et celle de leurs familles. De ce fait, ils méritèrent la protection divine et les Grecs furent incapables de leur nuire.

Ainsi, les quelques purs triomphèrent des nombreux impurs et allumèrent la menora, symbolisant la lumière de la sainteté qui illumine les yeux, à l’opposé de l’approche grecque qui les obscurcissait.

Revivre les ténèbres

Le Zohar (III, 279a) enseigne que cette obscurité de la culture grecque se répandra à nouveau à la fin de l’exil, avant la venue du Messie.

Nous le constatons clairement aujourd’hui : la prolifération des outils technologiques engendre des atteintes alarmantes aux valeurs sacrées. Ces outils incitent les gens à gaspiller leur temps et à se nuire par des désirs néfastes, souvent sans qu’ils prennent conscience de l’ampleur des dégâts psychologiques et spirituels qu’ils subissent.

Même des années après, alors que la justesse des avertissements des dirigeants juifs face à ce danger est devenue évidente, les nations du monde persistent dans l’ignorance. Tout au plus adoptent-elles des réglementations limitées – restreignant l’usage en fonction de l’âge ou de la durée – bien en deçà de ce qui serait réellement nécessaire.

Par conséquent, en ces jours de lumière – ‘Hanoucca –, il est particulièrement opportun de nous éloigner des technologies non filtrées et des dangers similaires, et de renforcer notre engagement envers toutes les limites de la sainteté.

Par ce mérite, nous bénéficierons de la protection céleste contre tout mal spirituel et physique, et nous mériterons une vie emplie de lumière et de joie.