« Avimélekh dit à Yits’hak : « Cesse d’habiter avec nous, car tu es trop puissant pour nous » (Beréchith 26,16).
Il est dit dans la Michna (Avoth 3,2) : « Deux hommes qui, en se rencontrant, n’échangent pas de paroles de Tora, ressemblent à des plaisantins, comme il est dit : « Ne prends point place dans la société des railleurs. » Les commentateurs relèvent une difficulté : la tournure aurait dû être : « Ce sont des plaisantins. » Si vous objectez qu’ils ne font pas de moqueries, mais sont simplement assis à ne rien faire, dans ce cas, pourquoi parler d’une assemblée de plaisantins ?
Mon vénérable ancêtre, rabbi Yits’hak Eizik de Kalov, que son mérite nous protège, élucide le sens de la Michna : si l’on voit deux hommes prendre place pour étudier, mais pour une raison inconnue, ils ne parviennent pas à échanger des propos de Tora, cela signifie qu’autrefois, c’était un lieu de rencontre de plaisantins, ce qui contribua à créer de l’impureté dans ce lieu et entrave leur désir d’étudier.
À plus forte raison, si l’on étudie des propos de sainteté, on attire à soi un esprit de sainteté et il reste une marque de Kedoucha dans ce lieu, si bien que, par la suite, lorsque d’autres Juifs se retrouvent là pour étudier, la Kedoucha présente sur place les aidera à étudier avec plus d’intensité.
Pour voir jusqu’où ce phénomène peut aller, il vaut la peine de mentionner un récit dont m’a fait part l’Admour de Ra’htramsvika zatsal, qui l’avait entendu de rav ‘Haïm Eisenbach zal, qui tenait ce récit d’un ‘Hassid présent sur les lieux : le ‘Hassid voyagea avec mon ancêtre, rabbi Yits’hak Eizik de Kamarna, que son mérite nous protège, jusqu’à Kretshme. Le rabbi demanda au propriétaire de Kretshme de lui réserver une pièce pour la prière, qui la lui accorda. Au terme de la prière, le rabbi dit au propriétaire : « J’ai ressenti au moment de la prière une sainteté particulière. Dis-moi à qui appartient cette pièce et ce qu’il a fait dans la vie. »
Le propriétaire lui répondit : « Ce n’est pas moi qui ai construit cette maison, mais je l’ai héritée de mon père, et ce dernier de son propre père. J’ai appris par mon grand-père qu’un jour, il avait hébergé le rabbi de Berditchev, de mémoire bénie, qui avait sollicité une pièce spéciale, et il lui avait accordé celle-ci. Il avait également demandé à qui appartenait cette pièce, et mon grand-père lui avait répondu tout comme moi, qu’il ne l’avait pas bâtie, mais héritée de son père, et de son grand-père, qui lui avait révélé qu’il avait hébergé un jour le Ba’al Chem tov, que son mérite nous protège, qui y avait prié. » Le rabbi de Berditchev déclara : « Je comprends tout désormais. »
Dans le même ordre d’idées, le rav et auteur du Yisma’h Moché, que son mérite nous protège, relate que, lorsqu’il devint président du tribunal rabbinique de Shinawa, il commença à prier dans la pièce où avait prié le tsadik rabbi Shmelke de Nikolsbourg, de mémoire bénie, qui était rav avant d’occuper son poste à Nikolsbourg. Il commença à ressentir sur ce lieu de grands élans d’amour pour Hachem et de crainte de D’. Il attribua ces sentiments à la sainteté laissée sur les lieux par le rav de Nikolsbourg, dans son service divin.
De la même façon, on raconte que l’auteur du Avné Nézer de Sokhtchov zatsal, désirait s’installer en France, parce que c’était là que les Richonim, auteurs des Tossefoth, s’étaient consacrés à l’étude dans la sainteté et la pureté. Cela pourrait lui ajouter une profondeur dans son étude de la Tora. Concrètement, il ne s’y installa pas, car les non-Juifs français étaient particulièrement plongés dans l’impureté, qui risquait de mettre en péril son ambition.
Rabbi Pin’has de Korits zatsal affirmait que l’esprit des hommes des nations du monde crée des pensées négatives, et ces pensées planent sur leur lieu de résidence et souillent l’air. Cette impureté risque aussi de pénétrer dans l’esprit des Juifs qui traversent ces lieux. Aussi, nous découvrons dans la Guemara (Nazir 54a) qu’à l’époque du Second Temple, les Sages du Sanhédrin affirmaient que quiconque se rendait à l’étranger devenait impur, tout comme s’il avait touché un mort. Leur but était de réduire la fréquence des voyages à l’étranger, pour éviter qu’ils ne soient souillés par les pensées des nations.
À notre époque où nous vivons en exil, dans en environnement spirituellement pollué, il est capital d’augmenter la présence de la Tora et de la prière dans les maisons d’étude et d’encourager l’étude des enfants dans les établissements de Tora et les Yechivoth. Chaque parole de Kédoucha purifie grandement l’air, à l’image d’un peu de lumière qui repousse beaucoup d’obscurité.
À ce sujet, nous découvrons dans le récit du miracle de ‘Hanouka que les Grecs aspiraient à abolir la émouna du peuple juif, en interdisant l’étude de la Tora et la prière. C’est pourquoi ils profanèrent et souillèrent le Beth Hamikdach, lieu où chantaient les Léviim, et ordonnèrent la fermeture des Bathé Midrach et des Yechivoth. Cependant, les ‘Hachmonaïm prirent le dessus grâce à leur foi et à leurs propos de sainteté, source de vie de toute la Création. Ils continuèrent à étudier et à prier assidûment dans la clandestinité. Par ce mérite, ils ont vaincu le pouvoir de l’impureté des Grecs et les méchants ont été livrés aux mains de ceux qui se consacrent à la Tora.
C’est pour cette raison que la coutume, à ‘Hanouka, consiste à allumer des bougies et à entonner des chants à Hachem en extérieur, ou devant une fenêtre, pour montrer que les propos de sainteté ne restent pas à l’intérieur. J’ai entendu une idée de cet ordre de rabbi Yossef Yits’hak de Loubavitch zatsal : à son arrivée en Amérique, il donna l’ordre d’ouvrir les fenêtres de son Beth Hamidrach lors de l’étude de la Tora et de la prière, pour montrer que l’air de ces propos s’échappe à l’extérieur pour purifier l’air ambiant.
C’est pour cette raison qu’Avimélekh renvoya Yits’hak, car il redoutait qu’il purifie les lieux par ses propos de Tora, de prière et les autres Mitsvoth et bonnes actions qu’il avait accomplis en ce lieu avec abnégation.
C’est l’allusion mentionnée par Avimélekh : « Avimélekh dit à Yits’hak : « Cesse d’habiter avec nous, car tu es trop puissant pour nous » : les lettres du terme Meod forment l’expression Dérekh Mitsvotekha Aroutsa ; tu avances et tu nous surpasses, du fait que tu cours après les Mitsvoth en tout lieu.
Chabbath Chalom !
