Le Dr Ado Lieberman veut remettre en question la déclaration sans fondement selon laquelle 50% du public national religieux abandonne la pratique du fait du service militaire.
Dr Ido Lieberman
Comme la pluie de Pourim et comme le Hamsin de Pessa’h, la diffusion d’informations non fondées sur la sécularisation de 50% des soldats religieux enrôlés dans l’armée israélienne revient et monte de temps en temps entre les mains de diverses parties intéressées – il semblerait qu’ils croient au principe bien connu selon lequel la répétition obsessionnelle d’un mensonge le transforme en vérité.
Cette fois, nous parlons d’une annonce qui a été publiée de manière visible et provocante le week-end dernier dans tout Jérusalem et dans d’autres lieux centraux, et dans laquelle il y a une illustration d’un bonnet tricoté divisé en deux, avec la partie cachée écrite dessus : « 50% des Mizra’hi sont bouleversés par des interrogations pendant leur service militaire. » Pour être honnête, on ne sait pas encore qui est derrière la publication de l’annonce et quelles sont ses motivations, et donc les rumeurs et les explications abondent parmi les « chercheurs de records » sur qui sont les facteurs qui peuvent initier, financer et réaliser cette annonce et quelle est l’objectif qu’ils visaient.
Mais malgré l’ambiguïté intentionnelle des initiateurs de la publicité, une chose est claire : il s’agit d’une publicité basée sur des faits infondés qui contredisent les informations de recherche professionnelle existantes sur le phénomène du DTL et qui, en outre, souffre d’une compréhension étroite d’un phénomène social multidimensionnel et induit ainsi le grand public en erreur et pollue le débat public à son sujet.
Avant de réfuter le chiffre spécifique en question, nous répéterons la sagesse fondamentale qu’il était apparemment inutile de dire, mais qui doit malheureusement être répétée encore et encore, à savoir que l’évaluation du rythme des processus sociaux, comme tout autre phénomène dans la nature, nécessite une mesure professionnelle de tout ce cela qu’implique et toute évaluation qui ne repose pas sur une démarche professionnelle minutieuse et suffisante est à rejeter. En général, une évaluation « fondée sur l’expérience et la familiarité de l’évaluateur avec le phénomène » constitue une erreur par sa nature même et son utilisation est malheureusement une erreur.
Je tiens à dire que toutes les estimations qui ont été lancées en l’air au cours de la dernière décennie par des partis intéressés issus des sphères du public nationaliste religieux, couvrant presque toute l’échelle des possibilités, sont toutes des estimations sans fondement qui indiquent davantage le besoin manipulateur des évaluateurs de données plutôt que de faits pouvant être discutés sérieusement.
Ces dernières années, un certain nombre d’études professionnelles ont été réalisées pour examiner l’ampleur du phénomène de dévotion chez les jeunes nés et élevés dans la communauté religieuse nationale, parmi lesquelles une étude pionnière que j’ai réalisée il y a environ cinq ans. Cette étude, réalisée avec l’aide de l’administration Hamad, s’est appuyée sur un large échantillon représentatif de diplômés du système religieux de Hanoukka et d’une entreprise en train de grandir et de former son identité au cours de la vingtaine (20-29) et, entre autres choses, les changements possibles dans l’identité religieuse et le moment où ces changements se produisent.
Selon les résultats pertinents pour notre discussion, environ 23 % des diplômés Hamad se définissent comme « non religieux » lorsqu’ils remplissent le questionnaire (certains d’entre eux au moment de remplir le questionnaire étaient pendant leur service militaire et d’autres avant ou après le service militaire), environ 15 % ont indiqué qu’ils avaient déjà changé leur définition en « non religieux » pendant leurs années de lycée, de sorte qu’au plus moins de 10 % changeaient leur définition en « non religieux » pendant leur service militaire sont vrais pour tous les répondants, hommes et femmes confondus, et si l’on se concentre sur les hommes qui servent majoritairement dans l’armée israélienne. Pour les diplômés du Hamad, les chiffres sont légèrement plus élevés, de sorte que l’écart entre ceux définis comme « non- « religieux » à la fin du lycée et ceux définis comme « non religieux » à la fin du service militaire ne représentent qu’environ 14 %.
Bien que la recherche ait apporté de nombreuses autres données pertinentes, il nous suffit, si nous sommes satisfaits de ces données, de prouver que dans tous les cas, même si nous prenons en compte et repoussons la limite de l’erreur statistique au plus haut niveau et la prenons seulement sur le côté gauche de la distribution statistique (c’est-à-dire que l’erreur est uniquement dans le sens de la réduction du phénomène) mais l’ampleur du phénomène est très loin du taux effrayant et menaçant lancé négligemment dans l’air d’un 50% de laïcité dans l’armée.
En outre, les études ultérieures d’Ariel Finkelstein de l’organisation Namani Torah et Avoda ainsi que d’autres travaux professionnels réalisés à la suite des recherches que j’ai menées en tant que pionnier dans le domaine ont abouti à des résultats similaires. Et si nous avons parlé jusqu’à présent de données qui réfutent complètement les données qui apparaissent dans l’annonce, il convient de parler également du « tableau d’ensemble », c’est-à-dire de la compréhension du processus de sortie de la question et de sa compréhension. complexité de sorte que même s’il y avait des pourcentages de sécularisation similaires ou même proches des mêmes 50 %, leur signification serait moins sérieuse que leur compréhension rigide.
Je me concentrerai sur deux points seulement : la réversibilité et la flexibilité du processus de sécularisation, par opposition à sa présentation incorrecte et trompeuse comme un processus rigide à tous égards. Premièrement, certains pourcentages trouvent effectivement dans le service militaire un terrain confortable pour examiner leur identité religieuse au point de se définir personnellement comme « laïcs », mais les résultats de la recherche dont j’ai parlé plus tôt indiquent qu’un certain pourcentage de ceux qui se définissent pendant l’armée comme laïcs, ils reviennent d’une manière ou d’une autre après leur service pour une certaine définition sur le continuum religieux.
Deuxièmement, le processus de sécularisation actuel n’est pas bipolaire et contient non seulement les deux extrêmes mais aussi des définitions intermédiaires nombreuses et variées, de sorte que même un jeune qui ne se définit pas comme religieux peut se définir de manière plus diversifiée, dans une sorte de définitions intermédiaires ou abandonner complètement l’autodéfinition sur le continuum religieux. Ces deux points montrent qu’une compréhension plus approfondie du processus lui-même, au-delà de tel ou tel enseignement, change fondamentalement le concept de « régresser au niveau religieux » sur lequel est construite l’annonce et rend la discussion à ce sujet beaucoup plus complexe.
Par conséquent, les données présentées et la discussion sur l’assouplissement du concept de « régresser au niveau religieux » nous obligent aujourd’hui à dire qu’au lieu du principe de « ne nous confondez pas avec les données » sur lequel se base la publicité controversée, il faut dire que seules des données fiables et précises constituent la base d’une discussion appropriée sur toute question, y compris la question.
Dr Ido Liebermann est sociologue, chercheur sur la société israélienne et le sionisme religieux, directeur scientifique de l’Institut Ravadi de recherche sociale, Département de sociologie, Collège universitaire de Galilée occidentale.
NDLR : Il se peut que ces chiffres soient plus justes quand il est question du judaïsme orthodoxe.
